Икона Божией Матери София

Определение Софии богиня. Взаимоотношение между последней и Св. Троицей. Определение Софии предвечное самооткровение Пресвятой Троицы и Премудрость есть в своем явлении и Логос, и Св. Дух

В своей книге «Свет Невечерний» прот. Булгаков, называя Софию «Вечною Женственностию», в примечании к сему названию пишет: «В этом смысле (т.е. отнюдь не языческом) можно, пожалуй, выразиться о ней, что она „богиня“ – то таинственное существо, которое предки наши иногда изображали на иконах св. Софии именно, как женское существо, однако отличное от Богоматери. Пример такого словоупотребления встречаем и у Вл. Соловьева в цикле его софийных стихотворений, где имеется, между прочим, такое обращение к „Ней“: „Близко, далеко, не здесь и не там. В царстве мифических грез, В мире невидимом смертным очам, В мире без смеха и слез, Там я, богиня, впервые тебя ночью туманной узнал. Странным ребенком был я тогда. Странные сны я видал“».

«Трудно предположить, – говорит о. Булгаков, чтобы выражение „богиня“ в применении к Софии у Вл. Соловьева было здесь обмолвкой, или только поэтическим образом, а не точным выражением мысли».

Итак, София, по учению прот. Булгакова, именуется богиней. Невольно возникает вопрос: каково же соотношение между этой богиней и Св. Троицей согласно представлениям самого о. Булгакова? Как видели мы выше, он заявляет, что София не тождественна Божественным Ипостасям. В этом заявлении может заключаться мысль, что София – богиня ниже Св. Троицы. Но мы знаем, что софийные определения о. Булгакова содержат в себе такие наименования, которые приложимы к одному только Богу. Следовательно, эти определения говорят о равном Божественном достоинстве Софии по отношению к Пресвятой Тройце; – что она является таким же Богом, как и Сама Св. Троица. Впрочем, у прот. Булгакова мы находим такое определение Софии, которое побуждает думать, что Божественные Ипостаси даже в самой внутренней Своей жизни находятся в какой-то зависимости от Софии-богини. Мы имеем в виду то софийное определение, относительно которого о. Булгаков говорит: «Божественная София есть предвечное самооткровение пресвятой Троицы… Откровение Отца в Единородном Сыне и в Духе Святом». Выходит, что и внутри Божественной жизни во взаимных отношениях Божественных Ипостасей нельзя обойтись без Софии; оказывается, что она-то и обусловливает эти ипостасные взаимные отношения, без нее и быть их не может, ибо эти отношения, являясь самооткровением Св. Троицы, или «откровением Отца в Единородном Сыне и Духе Святом» и есть ничто иное, как она сама – София.

Конечно, все это выдумано о. Булгаковым из своей собственной головы, ибо такой абсурдной мысли нельзя найти ни в Св. Писании, ни в святоотеческих творениях.

Есть у прот. Булгакова еще одно софийное определение, которое признает за Софией-богиней еще большее значение в ее отношении к Божественным ипостасям. Мы имеем в виду определение, которое делает он при истолковании общего смысла одной из древнейших икон: «Премудрость созда себе дом» (Лихачев. Русская иконография, № 266), на которой изображены семь скал, соответствующих семи столпам, – престол, над которым в медалионе – Христос, а над скалами-столпами в медалионе – Богоматерь с Младенцем, наверху же семь небольших медалионов с символическими изображениями семи даров Св. Духа. «Общий смысл этой софийно-иконографической теологемы, – говорит о. Булгаков, – ясен: Премудрость есть в своем явлении и Христос, и Богоматерь, – и Логос, и Св. Дух с Его дарами, Церковь, как Тело Христово, облагодатствованное Духом Святым. Во всяком случае содержание этой иконы не укладывается в рамки простой теологической схемы: Премудрость= Логос».

Таким образом, по учению прот. Булгакова, не только Церковь и Богоматерь, но Вторая и Третья Божественные Ипостаси, т.е. истинный Бог, – суть явление Премудрости, которая сама, по его словам, не есть Божественная Ипостась. Выходит, что София является какою-то сущностью и основою по отношению к Божественным Ипостасям. По своей мысли означенное софийное определение является самым нелепым из всех софийных определений о. Булгакова, рассмотренных нами ранее.

Чудотворный образ

Каждый без труда может узнать икону Веры, Надежды, Любови и матери Софии, Поскольку образ имеет многовековую историю, то в его отношении сформировались некоторые каноны. В разных школах есть свои особенности, как есть и исключения из правил, но в основном узнать икону можно по следующим особенностям:

  • Всегда святое семейство, как символ единства, изображается все вместе – мать и три дочери.
  • Более высокую Софию изображают за спинами девочек.
  • Все четверо держат в руках канонические кресты, как символ мученичества.
  • Часто Веру Надежду и Любовь изображают в разноцветной одежде, иногда девочки одеты как монахини.

В целом стиль образа во многом зависит от времени написания, от особенностей школы. Можно выделить несколько наиболее часто встречающихся вариаций:

  • Классической считается икона византийской школы, на которой София стоит, воздев руки к небу, молясь о Божьей помощи, а в руках ее дочерей восьмиконечные кресты. Все слегка склоняют голову в знак смирения, на лицах спокойствие.
  • Часто встречается вариация, на которой девочки разного роста, соответственно возрасту. У старшей – Веры — в руках Евангелие, средняя – Надежда – держит деревянный крест, младшая – Любовь – находится по центру и в руках ее развернутый свиток. Особенность такого написания в том, что святое семейство стоит на фоне гор и неба.
  • Реже встречаются иконы с клеймами, где изображены сцены из жития святых, а в центре каноническое изображение святого семейства.

Смотрите еще видео рассказ об иконе святых мучениц:

Икона София, Вера, Надежда, Любовь

Учение Богооткровенное и святоотеческое о непосредственном творении Богом мира

Конечно, говоря, что мир непосредственно создан Богом, св. отцы на основании Св. Писания под словом Бог разумеют всю Божественную Троицу. Так св. Максим Исповедник говорит: «Творцом суши от вечности Бог по безпредельной Своей благости творит, когда восхощет единосущным Своим Словом и Духом». А св. Фалассий учит, что «тварей же всех Творец, Промыслитель и Судия есть Триипостасный Бог, – Отец чрез Сына во Св. Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем и в Нем всяческая; Тому слава во веки. Аминь. (Рим. 2:36)». Св. же Симеон Новый Богослов, имея в виду изречение Божественного Писания: Словом Господним небеса утвердишася и духом уст сила их (Пс. 32:6), под Словом разумеет Сына, под Духом уст – Духа Святаго, под Господом же – Бога Отца. Поэтому сей св. отец говорит: «Отец Собственного Слова и Сына, Господа нашего Иисуса Христа и Бога, Им же все сотворил Он во Святом Своем Духе; Св. Троица все создавшая».

Впрочем, в Божественном Писании и Ветхого и Нового Завета мы находим много свидетельств, указывающих на то, что Бог сотворил мир посредством Своего Слова, Второй Божественной Ипостаси, Сына Божия. На этом основании св. отцы учат об Иисусе Христе, как о посреднике при творении Богом мира. «Бог, – говорит св. Афанасий Александрийский, – будучи Отцом Слову, чрез Него все творит… Из всего, что существует и бывает, ничего нет такого, что произошло бы и состоялось не в Слове и не Словом как говорит и Богослов: Вначале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово… Вся тьма быша и без Него ничтоже бысть (Ин. 1:1,3)”. Так, в неизменном согласии с Божественным Писанием смотрит на Слово или на Сына Божия и св. Иоанн Златоуст в своем объяснении изречения евангелиста Иоанна Богослова: Вся тьма быша и без Него ничтоже бысть (Ин. 1:3) и слов ап. Павла: Яко Тем (в греч. тексте Евангелия сказано: чрез Него) создана быша всяческая яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти – всяческая Тем и о Нем создашася. (Кол. 1:16).

Но из приведенного святоотеческого учения видно, что Иисус Христос есть посредник Божественный. Он есть Творец мира. «Слово Божье, – говорит св. Антоний Великий, – есть Образователь входящего в состав мира сего вещества, Устроитель и Художник всего бывающего». «Все, – богословствует св. Григорий Богослов, – составлено словом и хотением. Той рече и быша: Той повеле и создашася (Пс. 32:9). Ибо, по учению св. Афанасия Александрийского, «Божье Слово есть зиждительное и творческое».

Такой святоотеческий взгляд на личность Христа естественен, ибо он основан на положительных свидетельствах Священного Писания о Божестве Слова, Сына Божия Иисуса Христа, что явствует уже из начальных евангельских слов Иоанна Богослова, где сказано: Бог бе Слово
. Свидетельствует евангелист Иоанн о Божестве Христа и в тех местах своего Евангелия, где говорится, что Христос есть Сын Божий и обладает равным достоинством по отношению к Божественному Отцу Своему. А в конце того же Евангелия Иоанн Богослов делает такое заключение: Сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Сын Божий, и да веруете живот имате во имя Его. Еще более яркое свидетельство о Божестве Иисуса Христа Иоанн Богослов приводит в конце своего первого послания, где он говорит: Вемы же, яко Сын Божий прииде и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога и да будем со истинным Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть Истинный Бог и живот вечный. В аналогию к этому свидетельству нужно отнести и свидетельства Ап. Павла в его посланиях к Тимофею и к Титу, а также и многие другие свидетельства из Божественного Откровения Нового Завета.

Кроме того, св. отцы, озаренные Св

Духом и как бы нарочито в пресечение учения, допускающего особое посредство при сотворении Богом мира, останавливают наше внимание на том, что Сын Божий, будучи при творении посредником, сотворил мир непосредственно. «Слово, – говорит св

Григорий Богослов, – взяв часть новосозданной земли бессмертными руками, составило мой образ и уделило ему Своей жизни; потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек – образ бессмертного. Бог, по словам св. Иустина, создал мир не при помощи каких-либо сторонних сил, хотя и ангельских, а Сам Собою, только при посредствии Своего Собственного Слова». Бог, свидетельствует св. Максим Кавсокаливит, «единым словом все из несущаго привел в бытие». А св. Климент Александрийский учит, что «мир сотворен Богом единственно чрез хотение Его воли, за которым всегда следует самое бытие, и что единственным посредником Божиим в сем случае было Его собственное Слово».

Таким образом, мы опять приходим к тому, что по учению св. отцов Церкви, мир создан Богом непосредственно.

Духовный разум в познании Истины верой

Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос (109, 138).

Духовный разум – ощущение Бессмертной Жизни, по определению духоносцев. Самый этот разум – признак Воскресения (109, 11).

Пока действует вера, пока человек руководствуется Евангельскими заповедями, до тех пор сияет в нем духовный разум (111, 192).

Наш образ мыслей или наш разум может быть духовным только тогда, когда он пребывает всецело в Истине, вознесшись к ней живой верой во Христа (111, 209).

Живая вера – духовный разум. Она уже не нуждается в знамениях, будучи совершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений, – Его Словом (111, 234).
Источник.

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования (111, 323).
Источник.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума – там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения (111, 446).
Источник.

Нужно… предаться водительству веры, при этом водительстве, в свое время, после значительных подвигов благочестия, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум духовный. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 472).
Источник.

Поведали об авве Геласии, что он в юности жил в пустыне, сохраняя нестяжание. Такое жительство проводили в этих местах и в это время многие другие. Между ними был некоторый старец необыкновенной простоты, особенно нестяжательный; он прожил в уединенной келлии своей до самой смерти, а под старость имел учеников. Он соблюдал такое нестяжание до конца жизни, что не имел двух хитонов и не заботился вместе с учениками своими о завтрашнем дне. Когда авва Геласий, по божественному внушению, устроил общежительный монастырь, ему пожертвовали большие поля, и он завел для нужд общежития рабочий скот и волов. Содействовавший первоначально святому Пахомию устроить общежительный монастырь во всем содействовал и авве Геласию к устроению монастыря. Вышеупомянутый старец, видя его в этих занятиях и искренне любя, сказал ему: «Боюсь, авва Геласий, чтобы ум твой не прилепился к полям и прочему имуществу общежития». Авва Геласии отвечал: «Скорее ум твой привяжется к веревкам, которые ты плетешь, чем ум Геласия к стяжаниям». Отечник (82, 86–87).

Таково свойство умного делания, осененного божественной благодатью. Оно не перестает действовать в сосуде своем при всех внешних занятиях и хранит ум в духовной свободе. Напротив, ум, не получивший этой свободы, не может не увлекаться пристрастием к самым мелочным предметам. Не получившие духовной свободы должны соблюдать строгое нестяжание, чтобы охраниться от пристрастий. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (82, 87).

София, Премудрость Божия Новгородская

Другой, подобный киевскому, образ находится в Новгороде в Со­фий­ском со­бо­ре и имеет свои отличия. Его особенность заключается в том, что Богоматерь на нём вместе с Иоанном Предтечей молятся, стоя перед Спасителем. Поэтому тип новгородского извода определяют как деисусный (гре­че­ское сло­во «де­и­сус» зна­чит мо­ле­ние; так на­зы­ва­ют­ся ико­ны, изо­бра­жа­ю­щие Спа­си­те­ля, а пе­ред ним Бо­го­ма­терь и Иоан­на Пред­те­чу в мо­лит­вен­ном по­ло­же­нии).

Икона Божией Матери София

Икона Софии, Премудрости Божией (Новгородская)

На этой иконе изо­бра­жен Гос­подь Все­дер­жи­тель в цар­ской одеж­де, с ог­нен­ны­ми кры­лья­ми на ог­нен­ном пре­сто­ле, утвер­жда­ю­щем­ся на се­ми стол­пах. Во­круг Все­дер­жи­те­ля го­лу­бое небо, ис­пещ­рен­ное звез­да­ми. По сто­ро­нам изо­бра­же­ны Бо­жия Ма­терь и Иоанн Пред­те­ча как бли­жай­шие сви­де­те­ли во­пло­ще­ния Сло­ва Бо­жия. Ввер­ху изо­бра­жен Спа­си­тель, поднявший руку в благословляющем жесте. Вы­ше это­го изо­бра­же­но опять го­лу­бое звезд­ное небо и здесь на зо­ло­том пре­сто­ле ле­жа­щее Еван­ге­лие, пе­ред ко­то­рым шесть ан­ге­лов (по три с каж­дой сто­ро­ны) пре­кло­ня­ют ко­ле­на.

Нов­го­род­ская ико­на Со­фии счи­та­ет­ся чу­до­твор­ной. По мнению всех молящихся перед иконой «София Премудрость Божия» Благодатная Мария не оставляет без внимания ни одну просьбу, на каждую приходит ответ в виде знака, события или просто разрешения ситуации. Со­хра­нив­ше­е­ся ис­то­ри­че­ское из­ве­стие го­во­рит, что от этой ико­ны в 1542 го­ду по­лу­чи­ла ис­це­ле­ние од­на жен­щи­на, стра­дав­шая бо­лез­нью глаз.

Дни почитания:

«София – Премудрость Божия» (Новгородская)15/28 августа;«София – Премудрость Божия» (Киевская) 8/21 сентября.

Все изо­бра­же­ния Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей вы­ра­жа­ют мысль о Ма­те­ри Бо­жи­ей, по­слу­жив­шей ору­ди­ем для во­пло­ще­ния Ипо­стас­ной Пре­муд­ро­сти — Сы­на Бо­жия. По этой при­чине и празд­не­ство иконе Со­фии со­вер­ша­ет­ся пра­во­слав­ной цер­ко­вью в Бо­го­ро­дич­ные дни и пре­иму­ще­ствен­но на Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы, как в Ки­е­ве, или же на Успе­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, как в Нов­го­ро­де, Во­лог­де, То­боль­ске, Москве и дру­гих ме­стах, где име­ют­ся ико­ны Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Икона Божией Матери София

Тропарь, глас 1: Превечная Премудросте, Христе Боже наш! / Божественным смотрением Своим преклонивый Небеса, / благоволил еси вселитися во утробу Чистыя Отроковицы, / средостение вражды разрушив, / освятил еси естество наше / и Царствие Твое нам отверзл еси; / сего ради Тебе, Творца нашего и Избавителя, / и рождшую Тя, / спасения нашего тайне послужившую Деву Чистую, православно величаем.

 

Назад к списку

Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби Мф. 10, 16

Когда змея ползет через трещину, она снимает свою старую кожу. Так и Христос хочет, чтобы мы шли узким путем и умерщвляли ветхого человека. Когда мы пресмыкаемся по земле и живем среди мирской суеты, в душе от этого праха образуется некий твердый слой, как бы другая кожа. И потому христианин должен как можно чаще отрясать прах земной и заботиться о совлечении «греховного тела плоти» (Кол. 2, 11). А у пренебрегающих этой змеиной мудростью греховная природа может до такой степени окаменеть и окрепнуть, что переменить ее будет невозможно. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 763).

«Будьте мудры, как змеи…» Может быть, в том отношении, что змея благоразумно совлекает с себя старость. Ибо когда ей нужно скинуть кожу, вползает в тесное место, где было бы отовсюду сжато ее тело, и таким образом, протеснившись через него, сбрасывает с себя старость. Так, может быть, это слово и от нас требует, чтобы, идя тесным и скорбным путем, мы вовлекались ветхого человека и облекались в нового, чтобы юность наша обновлялась, «подобно орлу» (Пс. 102, 5) (115, 764). Мудр, как змея, кто с осмотрительностью и с разумением Предлагает учение, как успешно привести слушателей к благой покорности Богу. А прост, как голубь, кто не думает мстить замышляющему зло, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фее. 3, 13). Ибо Господь дает это повеление ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии на злоумышляющих. Как раньше змей сумел и подойти с лестью, и говорить увлекательно, и потому слушавшие его отступили от Бога и предались греху, так и мы должны избрать для себя и образ, и способ, и время, и всеми мерами придать «твердость словам своим на суде» (Пс. 111, 5), стараясь отвести слушающих от греха и привести к Богу, а в искушениях соблюдать терпение до конца, как сказано в Писании (Мф. 24, 13). Святитель Василий Великий (115, 764).

Я не хочу, говорит Господь, чтобы вы всегда были, как голуби, чтобы слишком большая простота не ввела вас в сети искушения. Но не хочу и чтобы вы всегда были только как змеи, потому что в таком случае вы будете изливать яд на всякого. Будьте подобны змеям, если не хотите быть в плену; но если вы пленены, тогда будьте, как голуби, чтобы не мстить своим противникам и оскорбителям (115, 764).

«Будьте мудры, как змеи…». Как змея больше всего старается спрятать голову, так и ты: отдай все – имение, тело, даже жизнь, но только сохрани веру. Ибо вера есть глава и корень. Если она останется неприкосновенной, тогда и ты, хотя бы все потерял, все опять получишь в обилии. Святитель Иоанн Златоуст (115, 763).

Надо заметить, что Господь не желает представить Своим ученикам для подражания ни голубя без змея, ни змея без голубя, чтобы простота голубя была изощрена хитростью змея, и хитрость змея была умерена простотой голубя. Святитель Григорий Богослов (115, 764).

«Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Змея прижимает одно ухо к земле, а другое закрывает хвостом. Так и христианин должен хранить свои уши от соблазнительных речей и обольстительных внушений мира. Блаженный Августин (115, 763).
Источник.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: