Иконы богородицы фото и названия и значение

Православное учение о Деве Марии

Всё догматическое учение о Владычице нашей выражено в двух Ее именах: Богородица (Theotokos) и Приснодева (aiparthenos). Оба имени получили кафолическое признание, оба приняты Вселенской Церковью. О девственном Рождении Спасителя прямо говорит Новый Завет; этот догмат – неотъемлемая часть церковного Предания. «Воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы» (или «рожденный от Марии Девы»), – говорится в Символе веры. И это не просто утверждение исторического факта. Это вероучителъное утверждение, исповедание веры. Имя «Приснодева» формально принято на Пятом Вселенском Соборе (553 г.). А «Богородица» – нечто большее, чем имя или хвалебное величание. Это догматическое определение в одном слове. Даже до Эфесского собора (431 г) имя Богородицы было критерием истинной веры, отличительным знаком Православия.

Уже св. Григорий Богослов предупреждает Клидония: «Кто не исповедует Марию Богородицей, тот чужд Богу» (Epist. 101). Это имя широко употребляют Отцы четвертого и, может быть, даже третьего века, например, Ориген – если верить Сократу Схоластику (Hist. Eccl. 7, 32) и отрывкам, сохранившимся в катенах (In Luc. Hom. 6 и 7). Несторий и его сторонники отвергали и порочили уже утвердившуюся традицию.

Слово «Богородица» (Theotokos) не встречается в Писании – так же, как не встречается там слово «Единосущный» (omousios). Однако ни в Никее, ни в Эфесе Церковь не вводила какого-то невиданного новшества. «Новые,” «небиблейские» слова были избраны именно ради выражения и сохранения древней веры Церкви. Верно, что Третий Вселенский Собор, занятый прежде всего христологией, не выработал специального мариологического учения. И поэтому тем более замечательно, что отличительной чертой, своеобразным паролем православной христологии стало именно мариологическое понятие. «Богородица» – ключевое слово христологии. «В этом имени, – говорит преп. Иоанн Дамаскин, – заключена вся тайна Воплощения» (De fide orth. 3, 12; РG 94, 1029). По удачной формулировке Петавия: «Сколь употребительно и первостепенно при изъяснении догмата о Троице слово «Единосущный,” столь при нашем изъяснении Воплощения – слово «Богородица» (De incarnatione V, 15). В чем причина такого пристального внимания вполне понятно. Христологическое учение, из которого изъята догма о Матери Христа, не поддается точному и правильному изложению. Все мариологические ошибки и споры нынешних времен коренятся в потере христологической ориентации, открывая острый «христологический конфликт.»

В «усеченной христологии» нет места Матери Божией. Протестантским богословам нечего сказать о Ней. Однако не замечать Матери – значит не понимать Сына. И обратно, приблизиться к пониманию личности Преблагословенной Девы, начать правильно говорить о Ней можно лишь в христологическом контексте. Мариология – не самостоятельное учение, а лишь глава в трактате о Воплощении. Но, конечно, не случайная глава, не приложение, без которого можно обойтись. Она входит в самую сущность учения. Тайна Воплощения немыслима без Матери Воплощенного. Однако эта христологическая перспектива порой затемняется неумеренным преклонением, духовно нетрезвыми восторгами. Благочестие всегда должно следовать за догматом. Есть мариологический раздел и в учении о Церкви. Но ведь сам догмат о Церкви является «распространенной христологией,” учением о «всём Христе – Главе и Теле.»

Богоматеринство и Богочеловечество

Имя «Богородица» подчеркивает, что Рожденный от Марии – не «простой человек,” не человеческая личность, а Единородный Сын Божий, Один из Святой Троицы. Это – краеугольный камень христианской веры. Вспомним халкидонскую формулу: «Затем, следуя святым Отцам, мы исповедуем Одного и Того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа… прежде всех век рожденным от Отца по Божеству, а в последние дни Его же Самого нас ради и нашего спасения рожденного по человечеству от Марии Девы Богородицы.» Итак, ударение ставится на полном тождестве личности: «Того же,” «Его же Самого,” «Одного и Того же.» у свт. Льва Великого. Здесь мы видим и двоякое происхождение Слова (но не двух сыновей: это – несторианское искажение). Сын только Один: Рожденный от Девы Марии есть в самом полном и точном смысле слова Сын Божий. По словам преп. Иоанна Дамаскина, Святая Дева носила «не простого человека, но Бога истинного,” однако Бога «не обнаженного, но воплощенного.» Тот же, Кто рожден в вечности от Отца, «в последние дни сии» рождается «без изменения» от Девы (De fide orth. 3, 12; РG 94, 1028). Но здесь мы не найдем смешения двух природ. «Второе рождение» и есть Воплощение. Не новая личность появилась на свет от Девы Марии, но Предвечный Сын Божий стал человеком. В этом и заключается тайна Богоматеринства Девы Марии. Материнство, несомненно, личное отношение, отношение между двумя личностями. А Сын Марии – воистину Божественная Личность. Имя Богородицы неизбежно следует из имени Богочеловека. Одно невозможно без другого.

Учение об ипостасном единстве включает в себя и концепцию Богоматеринства. К величайшему сожалению, в наше время тайна Воплощения слишком часто толкуется отвлеченно, словно абстрактная метафизическая проблема или диалектическая головоломка. Богослов, говорящий о Воплощении, с необычной легкостью соскальзывает в лабиринты рассуждении о конечном и бесконечном, о вечном и временном, обозначая этими понятиями лишь логические или метафизические отношения – и, увлекшись диалектикой, забывает о главном. Он забывает, что прежде всего Воплощение – деяние Живого Бога, Его личностное вторжение в тварное бытие, «нисхождение» Божественной Личности, личного Бога. Во многих нынешних попытках изложить веру Предания современным языком чувствуется тонкий, но явственный душок докетизма. Современные богословы так энергично подчеркивают Божественность Воплощенного, что Его земная жизнь уходит куда-то в тень, превращаясь в «Инкогнито Сына Божия.» Очевидно, что для этих авторов не существует абсолютного тождества Сына Божия и исторического Христа. Всё Воплощение сводится к символам: Господь Воплотившийся рассматривается как инкарнация какого-либо Божественного принципа или идеи (будь то Гнев Божий или Любовь, Кара или Милость, Суд или Прощение), но не как Живая Личность. Личностный аспект ускользает или намеренно игнорируется, ведь идея – даже идея Любви и Милосердия – не может воспринять человека в сыновство Богу: это возможно только Воплощенному Господу

Что-то реальное и очень важное произошло с человеком и для человека, когда Слово Божие «стало плотию и обитало с нами,” или точнее даже «вселися в ны,” eskinosen en imin, – по живописному выражению апостола Иоанна (Ин. 1:14)

Mатерь всех нас

Кардинал Ньюмен в своем восхитительном «Письме Его преподобию Э. Б. Пьюзи, доктору богословия, по поводу его «Иреникона» (1865) удачно замечает: «Богословие занимается предметами сверхъестественными, вечно вопрошает о тайнах, которые ни постичь, ни приблизить к себе рассудок не в состоянии. Мысль обрывается, и пытаться продолжить или закончить ее означает нырять в бездну. Блаж. Августин предупреждает, что если мы попробуем найти и связать концы линий, ведущих в бесконечность, то лишь начнем противоречить сами себе» (Difficulties felt by Anglicans in Catholic Teaching, 5th ed., p. 430). Все согласны, что в конечном счете критерием истинности того или иного христианского предания служит догмат. Исторических аргументов – от древности или от умолчания – оказывается здесь мало. Их следует подвергать тщательной богословской проверке в свете всей христианской веры в целом. Вопрос ставится так: храним ли мы веру Писания и Церкви, понимаем ли и исповедуем Символ веры именно в том смысле, в каком он дан нам, правильно ли веруем в истину Воплощения?

Процитируем еще раз Ньюмена. «Я хочу сказать, – продолжает он, – что если уж мы свыклись с тем утверждением, что Мария родила, а затем кормила и носила на руках Предвечного, ставшего ребенком, то можно ли чем остановить всё более стремительную лавину мыслей и догадок, вызванных осознанием этого факта? Какой трепет и изумление охватывает нас при мысли, что творение так приблизилось к Сущности Божества!» (Ор. cit., р. 431).

К счастью, богослов в своих поисках руководствуется не только логикой и эрудицией. Его ведет вера: верую, чтобы понимать. Вера просвещает разум. Знания, память о прошлом, оживают в непрерывном церковном опыте. Кафолическое богословие следует за учительным авторитетом Церкви, за ее живой традицией. Православный богослов сам живет в Церкви, в Теле Христовом. Церковь – то мистическое тело, где, можно сказать, не прекращает действовать Тайна Воплощения, раскрывая всё новые и новые свои грани в таинствах и молитвенном опыте. В Небесной – истинной Соборной и Вселенской – Церкви тайна Нового Человечества предстает как реальное новое бытие. И здесь, в живом единстве мистического Тела Христова, личность Пресвятой Девы является во всём блеске и славе. Здесь Церковь созерцает Ее недосягаемое совершенство. Здесь становится ясно, сколь неразрывно соединена Она с Сыном, с «Седящим одесную Отца.» Для Нее уже наступило исполнение того, что только предстоит человечеству. «Преставилася еси к животу, Мати сущи Живота,” – поет Церковь. «Богородицу… гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную» (тропарь и кондак праздника Успения Божией Матери, kimisis).

Повторим: это не столько «награда» за Ее чистоту и добродетель, сколько необходимое следствие Ее служения как Матери Божией, Богородицы. Церковь Торжествующая есть прежде всего Церковь молящаяся, ее бытие – живое участие в служении Христа, в Его заступничестве и искупительной любви. Соединение со Христом, составляющее цель бытия Церкви – да и каждого отдельного христианина – есть прежде всего причастие Его жертвенной любви к человечеству. И здесь огромная роль принадлежит Той, Которая уникальным образом связана с Искупителем – узами материнской любви. Матерь Божия становится Матерью всех живущих, всего христианского рода, каждого рожденного и возрожденного в Духе и истине. Вершина материнской любви – самоотождествление с ребенком – проявляется здесь во всей полноте. Церковь не много говорит в догматах о тайнах своего собственного бытия. А тайна Марии – тайна Церкви. Мать Церковь и Матерь Божия вместе дают рождение новой жизни. И обе они – предстоятелъницы.

Церковь призывает к себе верующих и помогает им врастать духовно в эти тайны веры, тайны их собственного существования и духовной судьбы. В Церкви они учатся созерцать живого Христа вместе с торжествующим собором. Церковью первенцев, написанных на Небесах (ср. Евр. 12:23), и поклоняться им. И в этом сияющем славою соборе они различают ослепительный лик Пресвятой Матери Господа и Искупителя, лик, полный благодати и любви, сострадания и милосердия – лик «Честнейшия херувим и Славнейшия без сравнения серафим, без истления Бога Слова Рождшия.» В свете этого созерцания и в духе веры должен богослов исполнять свой труд – разъяснять верующим и всем взыскующим истины величественную тайну Воплощения. Тайну эту, начиная от века Отцов, символизируют одним священным именем: Мария Богородица, Мать Воплотившегося Бога.

ИСТОРИЯ И ПОЧИТАНИЕ МИРОЖСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Святая икона, по летописным сведениям, появилась на Псковщине в 1198 году. Очевидно, в это время князь Довмонт передал ее в тогда молодую Спасскую Мирожскую обитель, основанную в 1156 году двумя святыми: пре­по­доб­ным Ав­ра­ами­ем Ми­рож­ским и свя­ти­те­лем Новгородским Ни­фон­том. Эта обитель сохранилась до сего времени. Она находится в устье реки Мирожи в центре Пскова, хотя при основании это была почти обитель отшельника.

Образ прославился через четыре века, когда на Псковщину пришла беда: в 1567 го­ду здесь разразилась эпидемия неизвестной нам сегодня болезни. И в день памяти святого Авраамия, основателя обители, по преданию «неведомое человеческому уму чудо явила Госпожа и Владычица Богородица, Дева Мария: по святой иконе в знамение помощи людям текли слезы из глаз Божий Матери, и многие, кто молился и с верой прикладывался к иконе, исцелялись и благодарили Бога за помощь от образа Мирожского». Тогда же ее перенесли из небольшой Мирожской обители в кафедральный Свято-Троицкий собор Пскова, много чествуя и благодаря Богоматерь за чудеса, явленные Ею через чудотворную икону. В том же году было установлено и празднование Ми­рож­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри 7 октября (24 сен­тяб­ря). Ей написано особое богослужение, которое совершается в этот день, что свидетельствует о силе почитания нашими предками этого образа.

Известно, что государь Иван IV Гроз­ный забрал Ми­рож­ский об­раз из Пско­вского собора в Москву и его древний оригинал не сохранился. Зато в Мирожском монастыре остался чудотворный список «Великая Панагия». Его почитали и берегли до начала революции. С началом гонений на Церковь обитель была закрыта большевиками, монахи — разогнаны и даже замучены. К счастью, чудотворный образ Мирожской Богоматери сохранили музейные работники: его передали в Областной ху­до­же­ствен­ный и ис­то­ри­ко-ар­хи­тек­тур­ный музей Пскова. Здесь, буквально на расстоянии нескольких улиц от своего места явления, икона находится и сейчас.

В 1998 году, по случаю празднования 800-летия явления Мирожской иконы, икону достали из музейного хранения: во Пскове с ней прошел крестный ход от кафедрального Свято-Троицкого собора до Спасского Мирского монастыря. Икона была оставлена на некоторое время для поклонения верующих, а затем снова возвращена в запасники музея.

Можно помолиться перед иконой в выставочном зале музея, например, словами кратких молитв — тропаря и кондака, написанных в честь Мирожской иконы и читаемых обычно в дни ее памяти:

Тропарь Богородице перед Мирожской иконой

Как светлая звезда воссияла в Российской земле икона Твоя, чествуемая нами, о Богоматерь Дева, из очей ее текли слезы Твои, как река, и видел это весь народ псковский, и мужья, и жены, и дети плакали и молились Твоему образу, говоря: О Владычица наша, Пресвятая Богородица, не забудь грешных рабов Твоих, молись ко Христу Богу, чтобы нам спастись!

Кондак перед Мирожской иконой

Заступница христиан верная, Предстательница о граде Твоем Пскове перед Богом, не отвернись от наших грешных молитв, хотя и плакал Твой образ дивный. И сами мы молимся с плачем тебе усердно: помоги нам, всегда просящим Твоей помощи во всех обстоятельствах жизни нашей, услышь наши молитвы, Богородица, и избавь нас от вражеского нашествия, скорее исполни наши просьбы и постарайся упросить о нас Бога, защищая всегда почитающих Тебя, Владычица Небесная; радуйся, Дева Чистая, Радость и похвала всем людям православным.

Да будет мне по слову твоему

Итак, Благовещение есть «спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует» (тропарь праздника Благовещения). Архангел объявил и провозгласил Божественную волю. Но Дева не молчит в ответ. Она отвечает на призыв Бога, отвечает с верой и смирением. «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему.» Она приняла решение Бога и откликнулась на Его зов. Этот ответ человека Богу чрезвычайно важен. Послушание Марии уравновешивает непослушание Евы. В этом смысле Мария называется Второй Евой, как Сын Ее – Вторым Адамом. Эта параллель прослеживается с самых ранних времен. Впервые – у св. Иустина (Dial. cum. Tryph., 100).

У сщмч. Иринея мы находим уже разработанную концепцию, органически связанную с его основной идеей «возглавления.» «Как Ева по слову ангела пала и бежала от Бога, преступив Его заповедь, так Мария, из речи ангела приняв благое обетование, что родится от Нее Бог, была послушна этому слову. И, хотя одна ослушалась Бога, другая Ему повиновалась: так Дева Мария стала заступницей за деву Еву. И, как через деву род человеческий подвергся смерти, так через Деву он спасается, потому что непослушание одной девы уравновешено послушанием другой» (Adv haeres. 5, 19, 1). Или в другом месте: «Итак, узел непослушания Евы развязан послушанием Марии; ибо что дева Ева связала неверием, то Дева Мария разрешила верою» (3, 22, 4). Это сопоставление традиционно и для Востока, и для Запада – особенно в огласительных беседах. «Вот великое таинство: как через женщину смерть стала нашим уделом, так и жизнь рождена для нас женщиной,” – говорит блаж. Августин (De agone Christ., 24 – в другом месте он просто цитирует сщмч. Иринея). «Смерть через Еву, жизнь через Марию,” – афористически провозглашает блаж. Иероним (Epist 22: mors per Evam, vita per Mariam; PL 22, 408).

Процитируем также восхитительный отрывок из проповеди митрополита Филарета Московского (1782–1867): «Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, – слово Творца производило в мир твари; но в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди, – едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось, – слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: «Зачнеши во чреве и родиши Сына… Сей будет велий… Воцарится в дому Иаковли во веки.» Но – что опять дивно и непостижимо – самое Слово Божие медлит действовать, удерживаясь словом Марии: Како будет сие? Потребно было Ее смиренное: буди, чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: «Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему,” и производит столь необычайное действие? – Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Марии Богу, волею, мыслию, душою, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием» (Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, 1822 г.).

Воплощение – свободное деяние Божие, однако оно открывает не только всемогущество Бога, но и, прежде всего, Его отеческую любовь. Бог еще раз взывает к человеческой свободе – как воззвал к ней в начале времен, сотворив разумные существа. Инициатива, разумеется, принадлежит Богу. Однако, поскольку средство спасения, избранное Богом, состоит в соединении Божественной Личности и человеческой природы, человек не может оставаться пассивным наблюдателем в этом таинстве. Устами Марии, представительницы человечества, весь род человеческий откликнулся на искупительное решение Божественной любви. Ибо в Себе, в Своей личности, Мария представляла всё человечество. Покорное и радостное принятие Искупления, так прекрасно выраженное в «Песни Богородицы,” было свободным. Разумеется, эта свобода не предполагает инициативы – однако это подлинная свобода, свобода любви и поклонения, смирения и доверия, свобода соработничества (ср. сщмч. Ириней Лионский, Adv. haeres. 3, 21, 7: «Мария, соработница домостроительства Спасения») – это и есть человеческая свобода. Благодать Божия не может быть, так сказать, механически наложена на человека. Она должна быть свободно принята в смирении и послушании.

КАК УЗНАТЬ МИРОЖСКУЮ ИКОНУ БОГОРОДИЦЫ

РЕКОМЕНДУЕМ К ПРОЧТЕНИЮ

  1. МОЛИТВА В ДОРОГУ
  2. МОЛИТВА ЗАДЕРЖАНИЯ ЗЛА ПАНСОФИЯ
  3. МОЛИТВА МАТРОНЕ МОСКОВСКОЙ В БОЛЕЗНИ
  4. МОЛИТВА ОТ ТЮРЬМЫ

Образ очень узнаваем благодаря написанным рядом с Богородицей святым, Ангелам и Ее особой молитвенной позе.

Образы Матери Божий, подобные иконе Знамение, сохранились с первохристианских времен. Очевидно, изначально они писались именно как настенные образы. Самые ранние известные фрески такого иконографического типа относятся к IV веку и находятся в катакомбах святой Агнии в Риме. Однако Младенец Христос не пребывает парящим в сфере, а сидит на коленях у Богоматери.
Уже в искусстве Византии и Древней Руси возник образ Оранты с Эммануилом (имя переводится с иврита как «С нами Бог»), то есть Богородицы с Христом-трехлетним Отроком, парящим в медальоне на уровне груди или талии Матери. Именно развитием такого иконографического типа в течение веков и является Мирожская икона.

Колорит иконы имеет два варианта:

А со временем Довмонта и Марфу прославили в лике святых. Они вели праведную жизнь, князь Довмонт защищал Православие от иноверцев. Над их головами на Мирожской иконе Богородицы написали нимбы, верующие стали молиться и им. Так получилось, что они сами заказали икону, ставшую их собственным образом. Псковичи почитают их своими покровителями.

Дева Мария в православии

Для верующих Богородица является главной заступницей перед своим Сыном и Господом. Она – женщина, которая родила и воспитала Спасителя. Считается, что для Богоматери нет ничего невозможного, и люди просят у нее спасения для своей души. В православии Деву Марию называют покровительницей каждого человека, поскольку она как любящая мать переживает за своих детей. Не один раз происходило явление Девы Марии, которое сопровождалось чудесами. Есть много икон, храмов и монастырей, созданных в честь Божьей Матери.

Кто такая Дева Мария?

О жизни Богородицы известно много информации, которую можно найти в апокрифах и в воспоминаниях людей, которые знали ее при земной жизни. Можно выделить следующие основные факты:

  1. Святая Дева Мария до 12 лет находилась в специализированной школе при Иерусалимском храме. Туда отдали ее родители, которые дали обет, что дочь посвятит жизнь Господу.
  2. Внешность Богородицы описана церковным историком Никифором Каллистом. Она было среднего роста, волосы златовидные, а глаза цвета оливок. Нос у Девы Марии продолговатый, а лицо круглое.
  3. Чтобы прокормить свою семью, Божья Матерь должна была постоянно работать. Известно, что она хорошо ткала и самостоятельно создала красный хитон, который носил Иисус до распятия.
  4. Дева Мария постоянно следовала за Иисусом до конца его земной жизни. После распятия и вознесения Христа Богородица осталась жить у Иоанна Богослова. Дальнейшая жизнь известна в большей степени из апокрифического «Протоевангелия Иакова».
  5. Смерть Девы Марии зафиксирована в Иерусалиме на горе Сион, где сейчас расположен католический храм Успения. Согласно апокрифу апостолы с разных уголков мира прибыли к смертному одру, но только Фома задержался, поэтому по его просьбе гробница не была закрыта. В тот же день тело Богородицы исчезло, поэтому считается, что произошло вознесение Девы Марии.

Символы Девы Марии

Существует много символов, которые имеют отношение к Богородице:

  1. Монограмма, составленная из двух букв «MR», что означает Маria Regina – Мария, царица небесная.
  2. Распространенный знак Девы Марии – крылатое сердце, иногда пронзенное саблей и изображено на щите. Такая картина является гербом Богородицы.
  3. С именем Божьей Матери связывают полумесяц, кипарис и оливковое дерево. Цветок, символизирующий чистоту Богородицы – лилия. Поскольку Дева Мария считается королевой всех святых, то одним из ее символов называют белую розу. Представляют ее с пятью лепестками, что связано с именем Мария.

Иконы богородицы фото и названия и значение

Непорочное зачатие Девы Марии

Безгрешность Богородицы не сразу стала догматом, поскольку авторы первых христианских текстов не уделили внимания этого вопросу. Многие не знают, как забеременела Дева Мария, так вот согласно преданию к ней с небес спустился Святой Дух, и произошло непорочное зачатие, благодаря которому на Иисуса Христа не перешел первородный грех. В православии непорочное зачатие, как догмат не принимается и считается, что Богородица освободилась от греха благодаря соприкосновению с Божественной благодатью.

Как Дева Мария родила Иисуса?

Нет возможности найти подробностей, касающихся того, как проходили роды у Богородицы, но есть информация, что они были абсолютно безболезненными. Объясняется это тем, что Христос появился из лона матери, не открывая его и не расширяя путей, то есть Богоматерь Дева Мария осталась девственницей. Считается, что Иисус появился на свет, когда его матери было 14-15 лет. Не было рядом с Богородицей повитух, она сама взяла ребенка на руки.

Иверская икона Божией Матери

Иверская икона Божией Матери одна из наиболее прославленных афонских святынь, которая хранится там уже тысячу лет – по преданию, с 999 года, когда чудесным образом пришла по водам в огненном столпе в монастырь иверитов (грузин).

Согласно древнейшему грузинскому сказанию, в Иверском монастыре во времена второго иконоборческого гонения принял постриг некий благочестивый муж из Византии. Он поведал историю о семейной святыне – иконе Божией Матери Одигитрии, лик которой поразил копьем еретик, и из раны истекла кровь. При виде этого страшного явления он раскаялся и, чтобы спасти икону, опустил ее в море.

После прибытия иконы на Афон ее поставили в алтарь, но Богородица перенесла образ на врата обители. Иноки воздвигли надвратный храм, где икона пребывает и поныне. Она именуется Портаитиссой (Вратарницей) и освящает монастырские врата как символ входа в Небесный Иерусалим.

Сейчас афонская «Вратарница» закрыта двумя окладами. Первый, серебряный, грузинской работы начала XVI века с нее не снимается, но он очень хорошо передает основные линии рисунка. В этом образе Богомладенец на руке Матери сидит значительно ниже, чем на других иконах Одигитрии. Его фигура почти полностью входит в контур изображения Богородицы, Которая не держит Сына, а едва прикасается к Его одеждам. Богомладенец свободно восседает как бы внутри Богоматери, опираясь ногами, словно на подножие, на полукруглую складку свисающего с Ее рук мафория.

Иконография показывает Богородицу как святое «вместилище Бога невместимого»: ветхозаветные пророки возвещали Ее Ковчегом Завета и Скинией, а в новозаветные времена Она стала Церковью и Небесным Иерусалимом. Цвета одежд Богомладенца неизвестны, но по сохранившимся близким к Иверской кипрским и синайским иконам Одигитрии XI-XII веков (этим временем искусствоведы датируют и Иверскую икону), эти одежды могли быть подчеркнуто царскими. Под золотым гиматием вместо белой рубашечки, возможно, написана золотая или синяя с золотым узором (что вероятнее), Царские одежды подходят для Иверской иконы больше, чем жертвенные святительские облачения, которые мы обычно видим на ее списках.

На афонской иконе Заступница за род человеческий склонилась к Сыну, молитвенно протянув руку, словно не смея прикоснуться к Нему в Его грозном величии. Ликом Она печальна и «зело ужасно-зрачна, с великими очесами». Лик Христа внушает трепет своей суровостью. Он, слегка развернувшись к Богородице, правой рукой благословляет Ее, левой держит свиток, опираясь на него, точно на скипетр, сильным решительным жестом. Движения Их рук ритмически не согласуются, в отличие от других икон Одигитрии. В свитке здесь заключен закон, который Бог дал миру Царь и Судия. Это символ Его власти, гнева на сынов противления (Еф. 5, 6) и список грехов человеческих. В Иверской иконе Богородица – престол грозного Бога, окруженного у ног радугой (Откр. 4, 3), подобие которой образует свисающий мафорий. Она и Скиния Откровения: Отверзся храм скиния свидетельства на небе (Откр. 15, 5–6), где Бог открылся ап. Иоанну Богослову: Он был облачен в одежду, обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие. Из уст Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным (Откр. 19; 13, 15).

Недаром именно с Иверской иконой связано афонское пророчество о конце света. Богородица открыла монахам, что перед наступлением конца времен Ее икона исчезнет с врат Иверского монастыря.

В XVII веке по заказу царя Алексея Михайловича список с Иверской иконы был выполнен для Москвы. Сделал его в меру и подобие иконописец Иамвлих Романов. Во все время работы над образом ежедневно служились Литургии, на которых за иконописца молился весь монастырь. Сам же он держался особо строго поста. В 1648 году 13 (26) октября Царь вместе с патриархом Иосифом и всей православной Москвой встречали крестным ходом новую икону у Воскресенских ворот Кремля. Здесь для Вратарницы Российской столицы была устроена часовня, и вскоре Иверская икона, наряду с Владимирской и Смоленской, стала самой почитаемой в Москве. Сложилась традиция ношения иконы по домам, и каждый москвич стремился принять Ее как можно пышнее. Само место около часовни почиталось святым, для охраны которого наряжались особые караулы. Во время отсутствия иконы ее замещал список (сейчас находится в церкви Николая Чудотворца в Кузнецах в Москве). Иверская часовня простояла до 1929 года. В ночь на 29 июля она была тайком срыта. Чудотворная икона изъята, но впоследствии возвращена и поставлена в Воскресенском храме в Сокольниках. В 1994 году часовню восстановили в первозданном виде. В Иверском монастыре был заказан новый список с чудотворного образа, который по древнему обычаю исполнен безвозмездно.

Черниговская Ильинская икона Божией Матери

Утратив соборное чувство единения в Боге, заслонив Образ Божий мирской жизнью с ее тяготами и проблемами, русский человек, принужденный жить по земным меркам, с интересом обратился к западной цивилизации, найдя в ней много чудесного и доселе незнакомого для себя.

С изменением человека меняется и храмовое искусство. Возникают новые иконы Божией Матери, значительная часть которых воспроизводит католические образцы. И постепенно Богородица как Утешительница и подательница жизненных благ заслоняет Собою образ Христа Спасителя, как это случилось ранее в Католической Церкви.

Черниговская икона Божией Матери «Одигитрия», о которой рассказывается во вдохновенной книге свт. Димитрия Ростовского «Руно Орошенное», была написана в католической традиции, «живоподобно», масляными красками, с коронами на головах Богородицы и Христа.

Чудеса ее начались в 1662 году. Восемь дней, с 16 по 24 апреля, образ Богородицы источал слезы. В Ильинском монастыре это наблюдал святитель Димитрий Ростовский вместе со своей паствой. Необычайное явление собирало к иконе множество людей, и по их усердным молитвам подавались утешения, исцеления и даже воскрешение из мертвых.

Святитель Димитрий Ростовский подробно описал в своей книге вместе чудеса и воспел источник этих чудес – Саму Божию Матерь. Плач Богородицы он сравнивал с появлением росы на руне Гедеона (Суд. 6, 37–38) – знак присутствия Бога среди Своего народа и помощи ему, которое Святыми отцами было истолковано как прообраз непорочного зачатия Девы Марии. Пресвятая Богородица – Руно Орошенное, пишет он, потому что, как руно, «одевает нас Пресвятая Дева милостью Своею, когда покрывает честным Своим омофором, и согревает нас, когда тепло о нас молится, Молитвенница теплая», и, как роса, охлаждает грешников, и «претворяет пламень страстей в Росу бесстрастия». Каждая капля, истекающая из Ее очей, – это милость, которой орошает Пресвятая Богородица землю.

Вспомнил святитель Димитрий Ростовский и другие назидательные случаи помощи Пресвятой Богородицы, которые послужили сюжетом для образов «Целительница» и «Нечаянная Радость». Однако он ничего не сказал об иконографии, не описал ликов Божией Матери и Христа, Их одежд, не сказал о том, что Черниговская икона прообразом своим имеет древнюю знаменитую Смоленскую Одигитрию. Св. Димитрий Ростовский просвещал исключительно словом. Он вывел русскую церковную культуру на литературный уровень, став одним из первых духовных писателей новой эпохи.

Икона Божией Матери «Одигитрия» разошлась по Руси в многочисленных списках с разными названиями. Как поется в акафисте Одигитрии, Она благая Путеводительница к светлому град Иерусалиму небесному, ко Христу, Она изводит человека из рова земных страстей.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: