Ересь

АНАФЕМА

Публично объявленное отлучение человека от . Применяется к конкретным людям в качестве высшей дисциплинарной меры церковного наказания за тяжелые публичные прегрешения, направленные против Церкви, как правило, за или движение. Анафематствованию подвергаются также те или иные богословские утверждения. Это означает, что такие утверждения не просто ложные, но вообще несовместимы с православной верой и поэтому ведут к отпадению от нее (в ересь).

В церковном смысле слова анафема не проклинает человека (например, еретика), желая ему зла, а констатирует его фактическое нахождение вне Церкви. Если он жив, то он имеет шанс покаяться и вернуться в Церковь. В Синодике с анафемами самым известным еретикам (который должен читаться в церкви на праздник Торжества Православия в первую неделю Великого поста) уточняется, что они сами уже возложили на себя анафему. Таким образом публичное анафематствование только доводит до всеобщего сведения уже свершившийся факт их отпадения (по факту ереси) от Церкви.

Хотя еретики, подвергшиеся анафеме, отпали от Церкви — Тела Христова, вопрос об их посмертной участи остается открытым, так как судит их Бог.

Заповедь прекращать с еретиками есть уже в послании апостола Павла: еретика человека … отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден (Тит. 3, 10–11).

Акт публичного анафематствования не просто служит предостережением против отпадения в ересь и призывом к покаянию для тех, кто уже отпал, но становится и, своего рода, церковным законом (каноном), знание которого обязательно для епископов, священников и вообще всех тех, кто обучает народ православной . Если отсутствие предупреждающего сигнала «анафема» могло служить смягчающим обстоятельством для отпавших, то наличие анафемы служит отягчающим обстоятельством для тех, кто, зная о ней, решился ей пренебречь, а также для тех, кто не потрудился о ней узнать.

РАСКОЛ

Сообщество, отделившееся от Церкви (не подчиняющееся церковным властям; часто установившее собственную церковную иерархию) вследствие несогласия по церковно-практическим вопросам, не касающимся самой или касающимся веры лишь во вторую очередь, например, формальным элементам богослужения, церковной дисциплины или иным практическим вопросам, не имеющим вероучительного значения. В случае, если причина отделения обоснована, наряду с практическими вопросами, также вероучительно, то имеет место ересь, а не раскол.

Если причина разделения только дисциплинарная и не касается ни вероучения, ни обрядов, ни каких бы то ни было принципов церковного устроения, то такого рода расколы в церковном праве часто имеют особое именование «самочинного сборища» (греч. «парасинагога»).

ЕДИНСТВО ЦЕРКВИ

Одно из свойств Церкви. Единство означает единство учеников Христовых в вере и дано в приобщении Телу и Крови Христовым. Прежде всего единство Церкви — внутреннее, оно мистично и литургично. Только на основе такого единства возможно единство внешнее — административное и организационное. Единство Церкви, таким образом, не является вопросом подчинения высшему авторитету или послушания низших высшим. Оно осуществляется не внешними отношениями, даже не соборными решениями, пусть даже вселенскими, а духовно обнаруживается, прежде всего, в исповедании веры.

Единство связано с другим свойством Церкви — соборностью (или кафоличностью). Соборность означает, что полнота и единство Церкви как Тела Христова принадлежит всем православно верующим как единому народу Божию, где бы и когда бы они ни жили.

Единство предполагает возможность церковного общения между двумя или несколькими церковными группами, которые являются частями истинной Церкви Христовой. При церковном общении епископы, священники и миряне участвуют в общих таинствах, в совместной молитве, могут поминать имена друг друга за богослужением, могут подавать благословение.

В православном учении церковное общение возможно только при единстве в вере. полностью от Церкви и, следовательно, участие в таинствах с ними (согласно канонам) невозможно, пока они не вернутся в Церковь через покаяние.

СКОПЦЫ

Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — секта, отколовшаяся от хлыстов, возводящая операцию оскопления в степень богоугодного дела. Скопчество как самостоятельная секта возникло во второй половине XVIII века. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях.

Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. Основой учения скопцов явилась строка из Евангелия: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.» (Мф. 19:12).

По учению скопцов, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого “таинства” оскопления. Дабы открыть людям путь к чистоте и святости, Отец Небесный послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Считалось, что Иисус Христос принял оскопление от Иоанна Крестителя и на Тайной вечери Сам оскопил Своих учеников. Его проповедь есть ни что иное, как призыв к оскоплению.

Первые люди, по верованиям скопцов, были созданы бесплотными, т. е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на их теле образовались отличительные половые признаки. Тела их из эфирных стали плотяными, и люди предались “лепости”, т. е. сладострастию. Так как половые органы являются следствием греха, то их необходимо уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление воспринимается как “огненное крещение”, принятие чистоты, Божие знамя, с которым скопцы пойдут на Суд. После оскопления человек принимает “ангелоподобный вид”.

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царем стал согласившийся оскопиться Александр I.

Оскопление совершалось как над мужчинами, так и над женщинами.

Оскоплённая женщина, которой была удалена грудь

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Начало правления Александра I было благоприятным временем для скопчества, которое сами скопцы называли “золотым веком”. Радения совершались практически легально, с большой торжественностью. Полиции Высочайшим повелением было запрещено входить в дом, где они проходили. Селиванова сектанты открыто называли “богом”, а он, махая батистовым платком, говорил: “Покров мой святой над вами”. Все это сумасшествие привлекало суеверных петербургских барынь и купчих, которые ходили просить благословения у “старца”. Популярность Селиванова росла. В 1805 г. его посетил сам император.

При Николае I скопчество было признано наиболее вредной сектой, сама принадлежность к которой преследовалась по закону. Их ссылали в монастыри, но и там они находили новых последователей. К 1832 г. скопцы существовали уже практически во всех губерниях.

Молокане XVIII век – н.в

Молока́не — движение, которое оформилось под влиянием духоборчества в 60-е годы XVIII века и интенсивно распространялось в начале XIX века. В Российской империи были отнесены к «особенно вредным ересям» и преследовались вплоть до указов Александра I, относящихся к 1803 году, которые дали молоканам и духоборам некоторую свободу. Однако уже при Николае I их общины стали преследовать.

Основателем молоканства считается бродячий портной Семен Уклеин (бывший духоборец).

В отличие от духоборцев, молокане признавали Библию, которая ассоциировалась у них с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняли словами из Первого соборного послания апостола Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). В общем и целом культовая практика молокан близка к евангельским протестантским течениям, особенно к баптистам.

Молокане отрицали церковную иерархию, священников, монашество, не признавали храмы, церковные таинства и обряды, отвергали святых, не делали изображения креста, не крестились при молитве, не поклонялись мощам святых. Функции священнослужителей у молокан выполняли «старцы», являющиеся наставниками отдельных общин. Богослужение у молокан состояло в чтении Библии, пении псалмов и духовных песен и осуществлялось в домах членов общины. Молокане верили в скорое второе пришествие Христа и установления на Земле тысячелетнего Царства Божьего.

Ересь

Молокане представляли собой не единую церковь, а скорее религиозное движение с единым корнем, но с большими различиями во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках. Среди таких направлений в молоканстве заметно выделялись «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), дух-и-жизники (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Некоторые общины молокан – прыгуны, постники, субботники, евангелистические христиане – сохранились до настоящего времени. Печатный орган – журнал «Духовный христианин». Общая численность молокан на конец XX в. – около 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру, в основном в России (Ставропольский и Краснодарский край), США (Калифорния), Австралии, Мексике, Армении, Турции.

Стригольники XIV век

Ересь

Первой массовой ересью в России были стриго́льники, появившиеся в Пскове и Новгороде в середине XIV века. Основными идеологами и руководителями стригольников были псковские дьяконы Карп и Никита.

Стриго́льничество православными церковными историками рассматривается как раскол в Русской церкви. Достоверная информация о стригольничестве практически отсутствует, т.к. сочинения идеологов движения были уничтожены властями. Церковные критики связывали их идеологию, как правило, либо с иудаизмом, либо с католицизмом.

Стригольники отделились от официальной Церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников. Они отвергали церковную иерархию и выражали недовольство развращенностью Православной Церкви, обвиняли духовенства в симони́и (т.е. продаже церковных должностей или духовного санa). Идеалом для стригольников был иерей-бессребреник.

Строго говоря, практика получения церковных должностей за определенную плату – симони́я – была узаконена при императоре Юстиниане Великом еще в VI веке. Все чиновники Византийской империи должны были вносить взнос в государственную казну за свое вступление в должность, а епископы Церкви на тот момент уже были чиновниками Империи. Вопиющее противоречие с древними канонами Церкви, повелевающими лишать сана тех, кто получил его за плату, обходили с присущим Востоку изяществом. Якобы это плата не за сам священный сан, а лишь за церковную должность, за место, так сказать. Кроме того, это скорее не плата, а благочестивая традиция делать богатые подношения по случаю вступления в должность.

Изначально стригольники не восставали против догматов православной веры. Их возмущала симония, узаконенная в повседневной жизни как Греции, так и Руси. Но выводы делались радикальные: раз все рукоположения совершаются за плату, значит, они не законны и священства как такого нет. Недовольные обмирщенностью и богатством Церкви, они ставили под сомнение действенность таинств, совершаемых недостойными священнослужителями. Из этого вытекало и сомнение в самой необходимости их совершения. Стригольники придерживались суровой аскезы и полагали, что благочестивые миряне могут заменить священников в пастырстве.

Каялись стригольники перед особыми каменными крестами под открытым небом, Крещение и Евхаристию понимали “духовно”. Другие таинства вовсе отрицали.

Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, считали церковное сословие излишним, преподавали водное крещение, заменяли исповедь в церкви покаянием земле, отрицали поклонение иконам, исполнение церковных обрядов, особенно молитв и поминовения усопших, не признавали Священное Предание и Святых Отцов. Основывали свое учение только на Священном Писании, при этом скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа.

Видимый знак посвящения (особая стрижка – католическая тонзура – выстриженные кругом на макушке волосы) свидетельствовал, что стригольники не скрывали своих убеждений и не составляли тайных обществ, а, наоборот, открыто исповедовали свою веру и демонстративно заявляли свой протест против официальной Церкви.

Для решения проблемы стригольничества в Новгороде был созван церковный собор, где против еретиков выступал митрополит Московский Киприан, а также представители Константинопольского патриархата. На основе решения собора светские власти Новгорода предприняли жесткие репрессии против стригольников.

В 1375 году руководители новгородских стригольников были преданы анафеме и казнены (утоплены по приказу властей в р.Волхов), но отдельные группы просуществовали до XV в.

Современные исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения названия ереси. Наиболее распространенными точками зрения является наличие особой стрижки у последователей ереси (возможно, католической тонзуры), либо статус основателя ереси, дьяка Карпа, после отлучения – расстрига, или “стригольник”.

Духоборы XVIII век – н.в.

Духобо́ры (духобо́рцы) — религиозное движение христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность Церкви. Идейно близки к английским квакерам, проповедовавшим в Харьковской губернии. Одно из ряда учений, получивших общее название «духовных христиан».

Основателем духоборства был крестьянин Силуан Колесников, живший в селе Никольское Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.

Подобно квакерам, духоборцы полагают, что Бог пребывает в душе каждого человека. Бог духовно пребывает в человеческой душе, а чувственно – в природе. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Теперь, в наказание, они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха духоборцы не признают. Небо и ад понимают иносказательно. Духоборцы верят в переселение душ: душа праведника переселяется в тело живого праведника или новорожденного, а душа неверующего или преступника – в животное. Христос воспринимается как обычный человек, одаренный божественным разумом. Духовенство отсутствует, священство отвергается. Божественное происхождение Библии признается, но одновременно с тем утверждается, что каждый человек имеет право брать из нее только то, что для него полезно.

В основе вероучения духоборцев – собственный разум, озаряемый Божественным светом; сердечная вера, равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Духоборцами признается часть христианских таинств (исповедь, причащение), часть отвергается (брак), равно как и почитание икон и уставов св.Отцов. Православные праздники не признаются, однако празднуются по причине нежелания конфликтов с православными. Духоборцы отрицают светскую и духовную власть и соответственно клятву, присягу и службу в армии. Государство признается и рассматривается лишь как орудие против преступности. Богослужебные собрания духоборцев происходят или под открытым небом, или в особых комнатах. Богослужение состоит из чтения псалмов, пения и взаимного целования. Религиозными символами у духоборцев считаются хлеб, соль и кувшин с водой, которые ставятся на стол во время богослужения.

В основе духоборческой этики лежат заповеди Христа о любви к Богу и 10 заповедей Моисея, толкуемых совершенно категорично. Под влиянием Л.Н.Толстого в среду духоборцев проникли идеи вегетарианства.

Духоборство распространилось по многим губерниям благодаря их тихой, трезвой и праведной жизни. Впоследствии духоборцы подверглись преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции, депортировались, ссылались на каторгу. В 1839 г., по указу Николая I, духоборцев депортировали в Ахалкалацкий уезд Грузии, причислив к особо вредным сектам. В 1898 – 1899 гг. с разрешения императора Николая II более семи тысяч духоборцев эмигрировали в США и Канаду.

Ересь

В 1991 г. российские духоборцы основали «Союз духоборцев России». Общая численность духоборцев на конец XX в. составляет около 100 тысяч человек, проживающих во всех районах России, Азербайджане, Грузии, Средней Азии, Украине, Канаде и США. По этническому составу преимущественно русские.

Значение понятия

У некоторых людей складывается мнение, что значение этого понятия заключается в свободе от каких-либо норм и ограничений. Настоящая свобода – это отсутствие совершения греха и защита от заблуждений. Но не стоит забывать, что свобода может стать побуждением к совершению как добрых, так и злых поступков.

Но вот у священнослужителей есть своя точка зрения на этот вопрос. Что такое ересь в православии? Они говорят о том, что это не просто заблуждение, которое возникает из-за незнания или неправильного суждения. Оно имеет в себе достаточно серьезные сознательные искажения Святого Писания.

Люди специально искажают факты и тем самым противоречат основным догмам религии. Священники говорят о том, что обычный верующий не есть семинаристом и не всегда может правильно высказывать свои мысли или трактовать свое отношение к тем или иным вопросам православия. Но суть не в этом. Большое количество очень умных людей отрицали церковное учение и делали это на высоком интеллектуальном уровне.

ЕРЕСЬ

Отклонение в вере от учения Церкви. Это отклонение так или иначе влияет на понимание спасения человека в Церкви, так как касается вопроса либо о том, Кто спасает (догматы о Боге, Троице, Христе), либо кого спасает (догматы о Церкви, антропология) и как спасает (догматы о Христе, антропология).

Понятие ереси основано на представлении, что вера (конкретного человека или церковного сообщества) в те или иные христианства является существенной для его спасения. Неверное расположение ума о том, что относится к Богу и спасению, не является каким-то малозначащим фактом. Также, поскольку Церковь — святая, она несовместима с ересью. Еретики автоматически от святости Церкви и оказываются вне ее.

Простое непонимание догматики не есть ересь. Но оно становится ересью, если на неправильном понимании настаивают и/или его проповедуют публично как истинное понимание.

Ересь может принимать незаметные на первый взгляд формы. Например, частным, но очень распространенным в настоящее время случаем ереси является богословский агностицизм — то есть уверенность, будто и никто вообще не может знать о Боге или содержании того или иного догмата ничего достоверного.

4. Аргумент от эмоций инославные мученики

Иногда сторонники убеждения о том, что еретики могут спастись, приводят в пример католических или протестантских миссионеров, убитых иноверцами, и спрашивают: неужели вы даже про них, пострадавших за Христа до смерти, посмеете сказать, что в будущем веке они будут отлучены от Христа?

Этот аргумент в сущности ничего не способен противопоставить ясным словам апостола и святых отцов о погибельности ереси, он просто бьет на эмоции, уводя дискуссию из сферы ума в сферу личных чувствований и сентиментов.

Отвечая на этот аргумент, нет необходимости придумывать что-то новое, достаточно напомнить знаменитые слова священномученика Киприана Карфагенского: «Если люди не хранят союза и самого искреннего общения с Церковью, даже предали бы себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником» . А также 34 правило Лаодикийского Собора, которое гласит, что «христианину не подобает… отходить ко лжемученикам, которые у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою».

Можно привести и слова прп. Амвросия Оптинского: «стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, т. е. латинских миссионеров и сестер милосердий? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе» . Действительно, хотя среди западных миссионеров порой можно встретить яркие примеры самоотверженности, в целом миссии еретиков имели немало того, что не отвечает Евангелию или прямо противно ему. Святитель Николай Сербский говорил, что в Индии эти миссионеры во многом дискредитировали христианство вообще. «Вера без искренности – не вера, а холера. Холера духовная. Это мы видим здесь на римокатолических и протестантских миссионерах» . Прп. Амвросий Оптинский напоминает, что в мусульманских странах католические и протестантские миссионеры в основном проповедуют не среди мусульман, а среди живущих там православных, стремясь увести их от истинной веры. Подобные примеры приводит для Японии и свт. Николай Японский.

Насильственная смерть некоторых католических и протестантских миссионеров может дать повод к искреннему сожалению об их страданиях и кончине, но не может заставить нас забыть о пропасти между истиной и ложью, признав, что при каких-то обстоятельствах мы можем счесть ересь несущественной мелочью, не влияющей на спасение человека.

Тот, кто неправильно записал адрес и отправился в путь, не достигнет места назначения, даже если в пути ему придется пострадать. Также и тот, кто руководствовался ложными представлениями о Боге, не достигнет Бога, поскольку ложь не приводит к истине, а напротив, уводит от нее. Да, очень жалко тех, кто, доверившись ложному описанию, вместо отчего дома забрел в болото, но если мы, поддавшись сентиментальным чувствам, скажем: «давайте считать утопших в болоте достигшими отчего дома», то тем самым лишь повредим себе этой ложью и нисколько не поможем погибшим.

Свидетелями принципиальной разницы между Православием и ересью являются наши мученики, пострадавшие от рук еретиков, как, например, Зографские мученики, сожженные заживо за отказ подчиниться папе Римскому, Кантарские мученики, погибшие по той же причине на Кипре, Подляшские новомученики, убитые католиками в Польше, и многие, многие другие.

Помнится, священномученик Игнатий Богоносец, отправляясь на казнь в Рим, в одном из своих посланий, порицая еретиков-докетов, несколько раз вопрошал: «Если они правы, то за что тогда я терплю эти страдания?» Вспоминая мучеников, погибших от рук еретиков, хочется спросить: если ересь не препятствует спасению, то за что и зачем пострадали все эти мученики и за что прославила их Церковь?

ДОГМАТЫ И КАНОНЫ

Догматы можно понимать в нескольких значениях. Чаще всего говорят о догматах как богословских формулировках основных положений христианской веры. Например, Символ Веры полностью состоит из таких догматов. Эти догматы-определения обсуждались и утверждались на соборах. Кроме тех, которые вошли в Символ Веры, есть и другие, например, об иконопочитании и о божественных энергиях (о благодати). В таком смысле догмат это определение (по-гречески орос).

Эти догматы-определения не существуют отдельно от всей полноты учения Церкви. Поэтому в первом и главном значении догматы это православная вера, выраженная в словесных формулировках человеческого языка. Кроме того догматы это также реальность, на которую эти формулировки – символы веры – указывают. Словесные определения соответствуют Божественной реальности и причастны ей так же, как иконы, то есть реально. Чтобы понять догмат и получить от него пользу, нужно быть самому хоть сколько-то причастным этой реальности. Другими словами, смысл догматов раскрывается только через нашу веру.

Поскольку материалом догматов является человеческий язык, то, как и в случае с иконами, они появлялись (формулировались) в определенный исторический момент. Потребность выразить православное учение в точных формулировках возникало всегда с конкретной целью — оградить верных Церкви от возникшей ереси. Святые отцы обсуждали эти формулировки и принимали их как точное исповедание веры, чтобы определить границы, выходя за которые, попадешь в (то есть начнешь мыслить о Боге и спасении неправославно). В этом смысле и ересь (как отступление от чистоты веры) и истинное учение могут существовать и существуют до всяких догматов, а догматы-определения только называют их своими именами: здесь ересь, а здесь православная вера.

Каноны — это церковное право, правила, по которым живет Церковь. Каноны можно назвать описанием анатомии и физиологии церковного организма. Это описание в разной степени учитывает внешние условия, в которых находится Церковь в конкретный исторический период. Каноны следуют из свойств, учения и предания Церкви и, следовательно, из той Божественной реальности, которую Церковь воплощает. Поэтому хотя каноны могут устаревать в историческом развитии и заменяться новыми, это не означает, что в них можно не разбираться или не соблюдать в церковной жизни.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: